日本のモルモン教
日本のモルモン教
Jiro Numano さんの FB投稿からです
THE MORMONISM AND MIGRATION PROJECT
下記は㋘での ニュースです
[お知らせ] 高木信二、９月に新著「The Trek East (東に向かう道)」 出版
https://blog.goo.ne.jp/numano_2004/e/110541106b3cd953e1f9d9ae22cd8e01
私は低能なので Googleさんの 知恵を お借りいたしました
今から 私も 読みたいと思います
知識人の皆さまに 導きを いただき 感謝しています
高木信二、MTS、PhD
日本におけるモルモン教の簡単な歴史
日本でのモルモン教の正式な始まりは、1901年にモルモンの使徒ヒーバーJ.グラントと3人の仲間がアジアで最初の継続的な使命を確立した20世紀の変わり目にさかのぼります。[1]
これは、一夫多妻制の実践に対する政府の嫌がらせから解放されたLDS教会が、その改宗活動を新しい分野に拡大することを考え始めたときに起こりました。
日本は、220年間の国家隔離の後、短期間で近代国家のランクが目覚ましく上昇したことを考えると、当然の選択でした。
LDSの指導者たちはまた、1872年にソルトレイクシティへの高レベルの政府代表団の訪問を好意的に覚えていました（彼らの世界一周ツアーの一環として）。
ほぼ偶然にも、前世紀の終わりに向けて憲法と関連法令が公布されたことで、市民は自分の選んだ宗教を実践し、外国人宣教師は自由に内部を旅することができました。
戦前の日本ミッションは、1901年から1924年までの23年間運営され、169人の改宗者の洗礼を受けて閉鎖されました。
第二次世界大戦の終結後、1948年にLDS教会は24年間の公式不在の後に日本に戻りました。
戦後の日本宣教師（1955年に北極東宣教師に改名）の下で、宣教師の仕事は拡大され、1968年に宣教師が分割される前に、
推定9,570人 がモルモンのメッセージを受け入れました。
日本に割り当てられた宣教師の数は依然として少ないです。
しかしながら。
1901年から1924年まで、約5,000万人の国では、その数は平均12.5であり、常に20を超えることはありませんでした。
1948年以降、1960年代初頭に初めて、その数は20未満から100を超えるまで徐々に増加しました。
教会の地理的拡大は、1960年代後半 から始まり、宣教師と宣教師の数が増えました。
LDS教会は現在、日本で 約13万人の会員 を擁しており、全国で2番目に大きいキリスト教宗教法人となっています。[2]
実際、それは日本で最も成功したキリスト教の宗派の1つです。
1960年から2018年にかけて、その会員数は年平均6.5％増加しました。
1970年から80年 にかけて、年間15％を超える成長が特に目覚ましいものでした。
しかし、この主に非キリスト教の国では、教会の成長パフォーマンスは、創価学会や立正佼成会などの新しい仏教運動と比較して見劣りします。
同じ期間にそれぞれ数百万のコンバージョンを主張しました。
これは、LDS教会の成功の概念を視野に入れる必要があります。
1世紀以上の布教活動の後、末日聖徒は日本の総人口のごく一部であり、0.1パーセントに過ぎません。
LDS教会は、他の多くの宗教団体とともに、日本における人口動態の悪化と宗教的無関心の高まりによってもたらされる、困難な未来に直面しています。
日本の人口は2008年に1億2800万人でピークに達し、それ以来減少しており、教会が一般的に改宗者を引き寄せてきた若者のプールを減らしています。
日本の多くの宗教団体は停滞を経験しており、場合によっては会員資格が完全に低下することさえあります。
たとえば、非伝統的で非キリスト教の宗教は、1980年代から会員数の減少に苦しみ始めました。
すべてのクリスチャン教会を合わせた会員数の増加は1970年代以降停滞しています（そして実際には会員数は最近減少しています）。
LDS教会はまだ会員数の完全な減少を経験していませんが、その成長は1990年代の初めから半ばに事実上停止しました。
戦前の日本ミッションは失敗でしたか？
日本のモルモン教に関する現存する著作のほとんどは、歴史的で献身的な性質のものです。
奨学金の質はまちまちです。
いくつかの学術作品は、アーカイブされた公式および個人の記録（主にLDS教会の歴史部門に保管されています）とアメリカの宣教師ジャーナル（LDS教会の歴史部門とブリガムヤング大学の特別コレクション図書館の両方にアーカイブされているもの）を利用しています。ユタ大学）
戦前のモルモンの経験における興味深いエピソードを解明する。
マレーニコルズは、このアプローチのパイオニアでした。[3]
1957年にBYUに提出された彼の修士論文は、とりわけ、1901年から1909年まで日本に残った初期の宣教師であるアルマO.テイラーの新しく配置されたジャーナルに基づいた日本ミッションの包括的な歴史を示しています。
ニコルの論文とテイラーのジャーナルどちらも
BYUライブラリから電子的に入手できます。
他の学者は、新しい一次資料を利用して、それに続いた。
ラニエ・ブリッチは、1924年に戦前の日本宣教が終了するに至った状況について論じています。[4]
クリストファー・コンクリングは、LDS教会が公式に存在しない期間中の会員活動の歴史的説明を提供しています。[5]
ロナルド・ウォーカーは、日本で最初の伝道部長を務めたモルモンの使徒であるヒーバー・J・グラントの日記に一部基づいており、
モルモンの初期の経験について興味深い説明をしています。[6]
これらの研究は、リード・ニールソンとヴァン・ゲッセルによって編集された巻に転載されており、追加の研究と「モルモン教と日本人：情報源へのガイド」というタイトルの有用な章も含まれています。[7]
リード・ニールソンは、ノースカロライナ大学チャペルヒル校での博士論文に基づいて、日本の初期のモルモンの歴史に分析的アプローチを取ります[8]
彼は、特にカトリック教会とプロテスタント教会が戦前に主張することができた数万人の改宗者と比較して、改宗者の数（169人）が非常に少なかった理由を尋ねます。
ニールソンの論文は、主要なキリスト教教会の相対的な成功は、日本社会により適応した教育活動に重点を置いたことから来たというものです。
対照的に、モルモン教徒はほとんど「個人的な接触」を通じて「メッセージを押し付けたり翻訳したりしただけ」でした。[9]
ニールソンの説明が、日本のカトリックとプロテスタントの宣教師によって明らかにされた多様なアプローチと経験を十分に考慮しているかどうかはわかりません。
とにかく、彼の議論全体は、戦前の任務は失敗であったという基本的な前提に基づいており、日本の初期のモルモンの歴史の学生によって広く共有されている見解です。
彼は仲が良い。ゴードン・B・ヒンクレー（LDS教会の第15代会長、1995年から2008年）と同じくらい権威のある人は、日本での戦前のモルモンの経験を
「教会の使命の歴史においておそらく並外れた献身と失望の仕事」
と
特徴づけました。 」[10]
このトピックについては、
私の著書
The TrekEast
で詳しく説明しています。[11]
私の結論は、宣教師の数が少なかったので、改宗者の数は少なかったということです。
1901年から1924年まで、日本に派遣された宣教師の総数は、世界全体の0.5パーセント未満でした。
各宣教師が均等に割り当てられていたとしたら、日本に派遣された宣教師の数は実際の数の約10倍になります。
そして、その国の人口に比例して配分が行われていれば、その数はさらに多かったでしょう。
改宗者のバプテスマの数を宣教師の数で割ると、平均は宣教師1人あたり年間0.58回のバプテスマであり、はっきりとした上昇傾向が見られます。
実際、1915年から22年の期間の平均である1.02 [12] は、近年観察された日本のLDS宣教師の仕事の生産性よりも高かった。
確かに、日本ミッションは他のいくつかのミッションほど生産的ではありませんでした。
当時LDS教会で最高のバプテスマを授けたミッションであったスイスドイツミッションに匹敵する数字は、1919年から24年の期間で16.6でした。
それでも、日本宣教師が同じ数の宣教師（1920年末には90人の宣教師）を受け入れていたとしたら、日本で奉仕している9人の宣教師で観察された同じ生産性は100回のバプテスマを生み出し、18位（または11位）になります。米国外）
教会の25の既存の宣教師のうち。
これは、オーストラリアとノルウェーのミッション（それぞれ102回の洗礼）とほぼ同じ数であり、フランス（62）とスウェーデン（54）のミッションよりも多く、カナダのミッション（121）をわずかに下回っています。
なぜ日本ミッションは閉鎖されたのですか？
日本の使節団が失敗したという広く支持された見解を考えると、戦前の使節団の閉鎖の支配的な説明として浮かび上がったのは政治的であるということはモルモンの歴史の真面目な学生にとって驚きです。
米国との関係（言うまでもなく、主に教会の指導者たちがそれを失敗と見なしたために閉鎖されたと私は考えています）。
1948年、日本での宣教活動の再開の際に、LDS教会の定期刊行物改善時代の社説は、1924年の宣教師の撤退は、「野心的な軍国主義者に煽られた激しいナショナリズムであり、すべての外国人との接触を思いとどまらせ、抑圧した」と述べています。
個人の自由と特権のすべての息吹。」[13] 予言力に対するモルモンの信念は、この物語に別の次元を追加しました。
伝道部を閉じるように指示された伝道部長のヒルトンA.ロバートソンは、1947年4月の総大会で次のように述べています。宗派は…彼らの任務を閉じて、大きな損失と犠牲でアメリカに戻ることを余儀なくされました。」[14]
これは、トレックイーストで詳しく説明しているもう1つのトピックです。ミッションの終結を何らかの形で太平洋戦争に巻き込んだ人々は、戦争とそれに至るまでの日本の出来事が事実上の従順であった戦後の視点から発言したと言えば十分でしょう。
1924年、戦争は17年以上先にありました。
イベントはまだどちらの方向にも進んでいた可能性があり、戦争は異なる一連の政治的決定によって回避された可能性があります。
確かに、ナショナリズム、軍国主義、全体主義の潜在的な上昇がありましたが、1920年代の残りと1930年代初頭の日本では、実際に商業と文化における米国との関係が著しく改善されました。
米国は依然として日本の最も重要な貿易相手国でした。
多くの著名なアメリカ企業が合弁事業を設立したり、生産施設を建設したりするために日本にやって来ました。
ハリウッド映画からメジャーリーグの野球まで、アメリカのものが日本市場に殺到した。
他のキリスト教宗派による宣教活動はいつものように続けられました。
確かに、主要な宗派は日本を去りませんでした。
1925年から1938年の間に、少なくとも29の新しいキリスト教宣教組織が日本に到着しました。
その中には、平和主義の教えが1920年代後半の日本社会に共鳴した望楼聖書冊子協会がありました。
1940年の初め、キリスト教の宣教師は当局からの妨害を受けることなく任務を遂行することができ、宣教師は本部から日本に派遣されていました。[15]
日本を離れるかどうか、いつ離れるかを決めるのはLDS教会の特権でしたが、適切な歴史的評価を行うためには、比較的成功した時期と国の宗教的風土が何らかの約束をしたときにそうしたことを覚えておく必要があります。
その決定。
成長、停滞、そしてモルモン教の未来
戦後のモルモン体験に関する献身的な物語は、戦前の体験に関する物語とは正反対です。それは驚異的な成功でした。
ラニエ・ブリッチは、LDS教会の定期刊行物のために執筆しており、教会の「開花」を「あらゆる基準で印象的」であると特徴づけており、戦後の改革、特に国家神道の解散に成功したと推定されています。[16]
戦後の重要な改革が日本に深刻な社会文化的変化をもたらしたことは事実です。
宗教的信念と実践の領域では、宗教を切り替えることの社会的費用は、おそらく戦前の時代よりもはるかに小さいでしょう。
それでも、社会文化的要因がLDS教会の戦後の成長のほんの一部を説明していると私は信じています。
教会は、
その教えと実践を日本社会に適応させるために、
制度的な文化変容をほとんど行っていません。
したがって、それは人口のごく一部にしか訴えていません。
混じりけのない外国のカルトでさえ、どんな社会文化的環境においても小さな支持者を引き付けることができます。
最近の論文で、ミーガン・レイノックと私は、宣教師の数、人口統計、社会的宗教性の尺度など、さまざまな競合要因の中でLDS会員数の増加の原因を正式に明らかにしました。[17]
宗教のレベルについては、2つのプロキシを使用しました。
（i）末日聖徒を除く全国的に登録されたキリスト教徒の数の増加と
（ii）キリスト教徒を除く神道以外の非仏教信者の数の増加です。
1975年から2017年までの通常の最小二乗回帰モデルを適用すると、年間会員数の変化の60％が宣教師と人口統計の数によって説明でき、宗教性が追加の、しかしわずかな役割を果たしていることがわかりました。
これは、他の多くのキリスト教や非伝統的な宗教とは異なり、福音主義の働きが人口統計と自然な減少による会員数の減少を相殺したという理由だけで、LDS教会はまだ会員数の完全な減少を経験していないことを意味します。
この発見は、日本のLDS教会の将来にとって良い前兆ではありません。
不利な人口統計はここにとどまります。
日本は世界で最も急速に高齢化する社会です。
現在の傾向が続く場合、国は2050年までに人口の約4分の1を失うと予想されます。
その一方で、LDS教会は日本に割り当てる宣教師の数を減らしています。
宣教師の平均数は、教会全体の数が増えたにもかかわらず、1975年から95年の約1,300人から1996年から2013年の約810人に減少しました（2012年に資格年齢が下がったときの一時的なピックアップの後、その数はさらに約に減少しました600）。
それに加えて、日本のどのキリスト教宗派にとっても高い離職率は、末日聖徒の間で特に高いです。
実際、LDS教会の全会員に対するアクティブな比率（20％未満）は、教会の出席データが入手可能な日本で最も低いキリスト教宗派です。[18]
日本のLDS教会の会員活動が少ないことは、「活動的な」会員であり続けるための社会的費用が他のキリスト教宗派よりもLDS教会の方が高いことを示しているのかもしれません。
対照的に、キリスト教の文化的適応を限界まで押し上げたイエスの御霊教会（43.0パーセント）や聖イエス会舞鶴（52.7パーセント）などの先住民の教会では、活動率がはるかに高くなっています。
LDS教会の制度的適応の欠如は、文化変容が個人レベルで行われており（外国の宗教を受け入れるにはある程度の文化変容が必要）、日本人でもアメリカ人でもないハイブリッド文化を集合的に作り出したことを意味します。
結果として生じる社会の他の部分からの文化的距離、音訳された単語や他の非伝統的な言語が従来の口語的な用法と一致しないことで悪化しているため、LDS教会がより多くの人々に受け入れられるようになるのを妨げています。
それでも、LDSのより大きな固有化についての単純な議論は続きません。
ロドニー・スタークに起因する宗教社会学のよく知られた定理は、新しい宗教が繁栄するためには、受入社会との適度なレベルの緊張が必要であると主張しています。
この定理と一致して、日本の先住民のキリスト教宗派のほとんどは、しばらくの間繁栄した後、現在、制度的絶滅に向かっているように見えます。
1998年にそのようなキリスト教グループについて話すと、マークマリンズは、キリスト教は「日本人に広く受け入れられるには逸脱しすぎている」が、教会は「「過度の土着化」を通じて自分たちの墓を掘ることができる」と先見の明を持って観察した[19]。
モルモン研究の方向性
日本での現代のモルモンの経験については、限られた分析作業しかありません。これは理解できます。
そもそも、日本語と英語のバイリンガルの学者はほとんどいませんし、それらの珍しい学者にとって、日本でモルモン教に真剣に取り組むことは、学問的認識の観点からは報われません。
モルモン教が日本の宗教界のニッチであるならば、モルモンは学界での日本に関する研究もそうです。
私自身の人生では、モルモンの研究（日本を中心としたアラス）は趣味に過ぎず、「自由な」時間に行っています（そして、自分の家庭の分野で合理的に確立されて初めてモルモンの研究を始めました）。
世界の宗教としてのモルモン教への真の関心が高まり続けているため、おそらくこの状況は今後数年間で良くなる可能性があります。
将来を見据えて、現代のモルモンの経験について入手可能な豊富な情報（日本でも）は、過去の支配的な歴史的アプローチを取ることに反対しています。
従来の探究の方法がまだ役立つかもしれないいくつかの分野だけを考えることができます（例えば、1980年代初頭の物議を醸す「ハスティバプテスマ」時代に関する沼野二郎の研究）。[20]
したがって、発見することはほとんどありませんが、説明することはたくさんあります。
必要なのは、日本の文化と社会の明確な社会科学的分析と、それらがモルモン教とどのように相互作用するかです。
Meagan Rainockとの私自身の社会学的研究は、そのようなアプローチが実際にどのように機能するかを垣間見ることができます。
北海道の小さなLDS支部における日本のモルモンの品質特性に関するジョン・ホフマンの分析も同様に有望なスタートです。[21]
結局のところ、なぜLDS教会が日本でニッチな宗教であり続けるのかという問題は、なぜキリスト教が同様にそうであるのかというより広い問題の中でのみ答えることができます。
Lanier Britschは、日本でモルモン教が広く受け入れられることに対する文化的障壁を説明する最初の価値のある試みをしましたが、その議論は完全には説得力がありません。[22]
ある現象（例えば、宗教的受容）は、
別の現象
（例えば、
日本の集団志向、
地位意識、
個人主義の欠如）
によって説明することはできない。[23]
現象は、より深く根本的な原因の結果です。
十分に満足のいく説明をするためには、文化的、社会的現象をはるかに超えなければならないと私は信じています。
私の本の中でトレックイースト、私は、戦前の日本のキリスト教に対する態度の変化を説明するために、知的歴史家の視点を想定しました。
このアプローチは、目前のささやかな目的を果たしました（つまり、絶対値が小さいままであったキリスト教の改宗者の衰退と流れを説明することです）。
クリスチャン（そして末日聖徒）の数が人口に比べて非常に少ないままである理由を説明するには、
基本的に日本人を構成するものを
より深く探求する必要があるように思われます。
参考文献
ブリガム、ラニエR.、「初期日本ミッションの終結」、BYU Studies 15（1975）：171–90。
ブリッチ、ラニエR、「日本における教会の開花」、エンサイン22（1992年10月）：32–38。
ブリッチ、ラニエR.、「日本で成功する宣教師の仕事への歴史的および文化的挑戦」、RLニールソンとVCゲッセル（編）、福音を日本人に伝える：1901年から2001年、プロボ：ブリガムヤング大学出版会、1– 29。
クリソルド、エドワードL.無題。改善時代51、いいえ。4（1948年4月）：206。
コンクリング、クリストファーJ.、「教会のない会員：1924年から1948年までの日本における日本のモルモン」、BYU Studies 15（1975）：191–214。
ヒンクレー、ゴードンB.、「東洋の教会」、改善時代67（1963）：167–70。
ホフマン、ジョンP.、日本の聖人：昇る太陽の国のモルモン教徒、メリーランド州ランハム：レキシントン、2007年。
マリンズ、マークR.、日本製キリスト教：先住民運動の研究、ホノルル：ハワイ大学出版、1998年。
Neilson、Reid L. and Van C. Gessel（eds。）、Takeing the Gospel to the Japanese：1901 to 2001、Provo：Brigham Young UniversityPress。
ニールソン、リードL.、日本での初期モルモン宣教師活動、1901年から1924年、ソルトレイクシティ：ユタ大学出版局、2010年。
ニコルズ、マレーL.、「末日聖徒イエス・キリスト教会の日本宣教の歴史、1901年から1924年」、修士論文、ブリガムヤング大学、1957年。
沼野次郎、「日本におけるハスティバプテスマ：LDS教会における1980年代初頭」、モルモン歴史ジャーナル36（2010）：18–40。
パーカー、F。カルビン、日本の南部バプテスト連盟、1889年から1989年、メリーランド州ランハム：ユニバーシティプレスオブアメリカ、1991年。
レイノック、ミーガン、高木伸司、「現代日本の末日聖徒教会：失敗か成功か？」R.ゴードンシェパード、A。ゲイリーシェパード、ライアンT.クラガン（編）、『グローバルモルモニズムのパルグレイブハンドブック』で、近日公開予定です。
末日聖徒イエス・キリスト教会、でロバートソン、ヒルトンA.、無題の説教、会議報告書、4月4日- 53：6（1947）- 56。
高木信二、トレックイースト：モルモニズムと日本、1901年から1968年、ソルトレイクシティ：コフォード、2016年。
ウォーカー、ロナルドW.、「奇妙な土地の見知らぬ人：ヒーバーJ.グラントと日本の使命の開始」、モルモン歴史ジャーナル13（1986–87）：21–43。
高木真司は、大阪大学経済学名誉教授であり、アジア成長研究所の著名な研究教授です。
彼は、国際経済学、モルモン研究、および関連分野で200を超える出版物の著者です。
彼の著書、The Trek East（Kofford、2016）は、モルモン歴史協会から2017年に2回開催されるBest International BookAwardを受賞しました。
モルモン研究における彼の現在の研究は、なぜモルモン教（そしてより一般的にはキリスト教）が日本でニッチな宗教であり続けるのかに関するものです。
高木教授は、ヴァンダービルト神学校でMTS（地中海および近東研究）を取得し、ロチェスター大学で経済学の博士号を取得しています。彼は隔月でナッシュビルの自宅と北九州のオフィスの間を行き来しています。
巻末注
[1] 1850年代初頭、ヒンドゥスターン（インド）、サイアム（タイ）、香港で短命の宣教活動が行われた。
[2] LDS教会は、全国的に登録されていない教会を考慮すると、3番目またはおそらく4番目に大きい教会です。
[3]マレー・L・ニコルズ、「末日聖徒イエス・キリスト教会の日本宣教の歴史、1901年から1924年」（修士論文、ブリガム・ヤング大学、1957年）。
[4] Lanier R. Britsch、「初期日本ミッションの終了」、BYU Studies 15（1975）：171–90。
[5]クリストファー・コンクリング、「教会のない会員：1924年から1948年までの日本における日本のモルモン教徒」、BYU Studies 15（1975）：191–214。
[6]ロナルド・W・ウォーカー、「奇妙な土地の見知らぬ人：ヒーバー・J・グラントと日本の使節団の開会」、モルモン歴史ジャーナル13（1986–87）：21–43。
[7] Reid L. Nielson and Van C. Gessel、eds。、Takeing the Gospel to the Japanese：1901 to 2001（Provo：Brigham Young University Press、2006）。
[8]リード・L・ネイルソン、日本における初期モルモン宣教活動、1901年から1924年（ソルトレイクシティ：ユタ大学出版局、2010年）。
[9]同上、84,90。
[10]ゴードン・B・ヒンクレー、「東洋の教会」、改善時代67（1963）：167–70。
[11]高木信二、トレックイースト：モルモニズムと日本、 1901年から1968年（ソルトレイクシティ：コフォード、2016年）。
[12] 1922年に1.82のピークで。
[13]エドワード・L・クリソルド、無題、改善時代51、いいえ。4（1948年4月）：206
[14]ヒルトン・A・ロバートソン、無題の説教、末日聖徒イエス・キリスト教会、会議報告、4月4〜6日（1947年）：53。
[15] Calvin F. Parker、日本の南部バプテスト連盟、1889年から1989年（メリーランド州ランハム：University Press of America、1991年）、158。個人的なメモとして、軍学校に入学する準備をしていた私の叔父。
そして、その母親が女性の愛国心が強い協会の役員であった、パールハーバーのちょうど数ヶ月前の1941年にプロテスタントの洗礼を受けました。
[16] Lanier R. Britsch、「日本の教会の開花」、エンサイン22（1992年10月）：32。
[17]ミーガン・レイノックと高木伸司、「現代日本の末日聖徒教会：失敗か成功か？」でグローバルモルモン教のPalgraveハンドブック、EDS。
R.ゴードンシェパード、A。ゲイリーシェパード、ライアンT.クラガンが間もなく登場します。
[18]同上。
[19]マーク・マリンズ、日本製キリスト教：先住民運動の研究（ホノルル：ハワイ大学出版、1998年）：167、169。
[20]沼野二郎、「日本におけるハスティバプテスマ：LDS教会における1980年代初頭」、モルモン歴史ジャーナル36（2010）：18–40。
[21]ジョン・P・ホフマン、日本の聖人：日出ずる国のモルモン教徒（メリーランド州ランハム：レキシントン、2007年）。
[22] Lanier R. Britsch、「日本での宣教活動を成功させるための歴史的および文化的挑戦」、福音を日本人に伝える：1901年から2001年まで。
RLニールソンとVCゲッセル（プロボ：ブリガムヤング大学出版局、2006年）、1–29。
[23]聖書と古典学の学生として、私は、日本に頻繁に関連するこれらの文化的特徴が、キリスト教が生まれ、広まった古代社会にも埋め込まれていることを知っています。
キリスト教が日本で広く受け入れられていない理由を彼らがどのように説明できるのか分かりません。
michio😀
この行為が違法でありましたら お許しください
即刻取り下げいたします
日本での 末日聖徒イエス・キリスト教会の 会員が増え続ける事を願っています
主は 贖罪の中に 慈悲心を 私たちに お示しになられます
一介の 聖徒でありますが
イエス・キリストを信じる信仰の内で 日々精進し生活に浸っています
2020/11/23 記
2023.3.17 振り返り再読して
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